Aristóteles y la política como asunto de todos

      Hay pensamientos que sobreviven a quienes los formularon porque las preguntas que contienen no envejecen. Hace más de dos mil trescientos años, Aristóteles escribió que «el hombre es por naturaleza un animal político». No se refería con ello a que todos debiéramos dedicarnos a la política, sino a algo más profundo: que el ser humano necesita vivir en comunidad y que es precisamente en ella donde puede desarrollar plenamente su vida.

      La afirmación aparece en el primer libro de Política, una de las obras fundamentales del pensamiento político occidental. Aristóteles parte de la familia y de las primeras formas de asociación hasta llegar a la ciudad, la polis. La comunidad política no surge solamente para garantizar la supervivencia. Si las primeras asociaciones responden a las necesidades de la vida, la ciudad alcanza su sentido último en algo más ambicioso: «vivir bien».

      No es una cuestión menor. Para Aristóteles, la política no consiste únicamente en administrar, legislar o ejercer autoridad. Tiene que ver con las condiciones que permiten a una comunidad y a quienes la forman desarrollar una vida que merezca la pena. Por eso su pensamiento político está estrechamente unido a su reflexión sobre la justicia, la virtud, la educación y la vida en común.

      De ahí que una de las preguntas centrales de Política sea quién debe gobernar y cómo debe organizarse la ciudad. Pero hay otra cuestión que atraviesa su clasificación de los regímenes y que resulta quizá todavía más interesante: qué finalidad persigue quien gobierna.

      En el libro III distingue las formas de gobierno atendiendo, en primer lugar, al número de quienes ejercen el poder. Si gobierna uno solo buscando el interés de la comunidad, habla de monarquía; si gobiernan unos pocos con esa misma finalidad, de aristocracia; y si gobierna la mayoría en beneficio del conjunto, utiliza el término politeia, que suele traducirse como régimen o gobierno constitucional.

      El problema aparece cuando estas formas se desvían hacia el interés particular. La monarquía puede convertirse en tiranía cuando el gobernante gobierna para sí mismo; la aristocracia, en oligarquía, cuando unos pocos gobiernan atendiendo a sus intereses; y la politeia puede degenerar en la forma de democracia que Aristóteles incluye entre los regímenes desviados cuando la mayoría gobierna exclusivamente en función de su propio interés.

      Hay que leer esta clasificación dentro de su tiempo. La democracia de la que habla Aristóteles no es la democracia representativa de las sociedades actuales. Su análisis corresponde a las ciudades-Estado griegas y a una concepción de la ciudadanía muy distinta de la nuestra. Pero, hecha esa salvedad, permanece una cuestión que atraviesa todo su pensamiento: un régimen político no se define solamente por quién ocupa el poder, sino también por el uso que hace de él.

      En el mismo libro III se pregunta qué significa ser ciudadano. Para Aristóteles no basta con residir en una ciudad. El ciudadano es quien participa en las funciones deliberativas y judiciales de la comunidad. Y cuando habla de la virtud cívica introduce una idea especialmente significativa: el buen ciudadano debe saber gobernar y ser gobernado.

      La afirmación resulta especialmente interesante porque sitúa la ciudadanía en un terreno distinto de la mera obediencia. Gobernar requiere conocer las responsabilidades del poder, pero también aprender a aceptar las leyes y las decisiones colectivas cuando corresponde ocupar el lugar de quien es gobernado. La política, para Aristóteles, necesita ciudadanos capaces de desempeñar ambos papeles.

      Y para que existan ciudadanos así, la educación adquiere una importancia extraordinaria.

      Aristóteles dedica el libro VIII de Política a la educación y sostiene que la formación de los jóvenes no puede quedar al margen de la preocupación del legislador. Considera perjudicial para las constituciones que los Estados descuiden la educación, porque cada régimen necesita ciudadanos capaces de sostenerlo. Por eso defiende una educación común y sometida a supervisión pública: si la comunidad comparte un mismo fin, sostiene, también debe existir una formación orientada hacia ese fin.

      No se trata solamente de adquirir conocimientos útiles. En los libros VII y VIII Aristóteles relaciona la educación con la formación del carácter y con la preparación para la vida ciudadana. La ciudad no puede aspirar a una determinada forma de convivencia y desentenderse de la manera en que prepara a quienes van a formar parte de ella.

     La educación aparece así como una cuestión política en el sentido más profundo del término. No porque deba convertirse en instrumento de un gobierno, sino porque una comunidad necesita ciudadanos capaces de comprender aquello que comparten, deliberar sobre sus asuntos y ejercer las responsabilidades que les corresponden.

      Y aquí aparece otro aspecto de su pensamiento que merece atención: la clase media.

      En el libro IV de Política, Aristóteles divide la sociedad en tres grandes grupos: los muy ricos, los muy pobres y quienes ocupan una posición intermedia. No presenta esta clase media simplemente como una categoría económica. Le atribuye una función política.

      Según Aristóteles, quienes poseen una riqueza moderada están menos expuestos a los extremos que, a su juicio, pueden afectar tanto a los muy ricos como a los muy pobres. Los primeros pueden acostumbrarse a mandar y encontrar dificultades para someterse a una autoridad; los segundos pueden verse obligados por sus circunstancias a aceptar formas de dependencia. El resultado, advierte, puede ser una ciudad dividida entre quienes mandan y quienes obedecen, más parecida a una relación entre amos y subordinados que a una comunidad de ciudadanos libres.

      Por eso considera preferible una comunidad donde la clase media sea numerosa y tenga suficiente peso político para impedir que cualquiera de los extremos se imponga sobre el otro. En otro pasaje afirma que allí donde la clase media es numerosa hay menos facciones y divisiones entre los ciudadanos.

      Esta idea ocupa un lugar importante en su análisis porque Aristóteles observa que las sociedades excesivamente polarizadas son más propensas al conflicto. Cuando ricos y pobres se convierten en dos bloques enfrentados y cada uno intenta utilizar el poder para defender exclusivamente sus intereses, la política deja de ser un espacio compartido y se convierte en el escenario de una lucha por la supremacía.

      La clase media, en su pensamiento, representa precisamente una posibilidad de equilibrio.

      Aristóteles llega incluso a señalar que muchos de los grandes legisladores de las ciudades griegas pertenecían a ese sector intermedio. Menciona entre ellos a Solón, Lycurgo y Charondas. No es una observación casual: para él, quien no está atrapado en los extremos puede encontrarse en mejores condiciones para buscar una organización política que permita convivir a grupos diferentes.

     Su interés por las distintas constituciones no termina ahí. Los libros IV, V y VI de Política constituyen, en buena medida, un estudio de los regímenes existentes, de sus características y de las causas que pueden llevarlos a la inestabilidad. El libro V se ocupa especialmente de las transformaciones y conflictos políticos, tratando de averiguar por qué las ciudades cambian de régimen y qué circunstancias favorecen las revoluciones.

Aristóteles observa en esos conflictos una mezcla de desigualdad, ambición, rivalidad y diferentes concepciones de la justicia. Quienes tienen más pueden considerar que su riqueza les concede un derecho mayor a gobernar; quienes tienen menos pueden entender que la igualdad política debería compensar las diferencias económicas. Cuando unos y otros interpretan la justicia desde su propia posición, la comunidad se resiente.

Por eso su análisis político resulta menos idealista de lo que a veces pudiera parecer. Aristóteles sabe que las instituciones no viven aisladas de las personas. Las pasiones, los intereses económicos, las ambiciones y las desigualdades sociales terminan entrando en la política.

También sabe que ningún régimen está a salvo de su propia degeneración.

De ahí su interés por estudiar no solo las constituciones ideales, sino las que realmente existen y los mecanismos que pueden hacerlas más estables. Su pensamiento político tiene, en este sentido, una dimensión extraordinariamente práctica: observar, comparar, buscar las causas de los conflictos y preguntarse qué puede impedir que una parte de la comunidad termine dominando a las demás.

Y vuelve entonces la pregunta por el ciudadano.

Si la ciudad necesita personas capaces de gobernar y ser gobernadas; si necesita educación para formar ciudadanos; si necesita una estructura social que evite la confrontación permanente entre extremos; si necesita leyes e instituciones que protejan la convivencia, entonces la política no puede reducirse a quienes ocupan los cargos públicos.

Aristóteles no conoció nuestros Estados, nuestros parlamentos ni nuestras democracias representativas. Tampoco podemos trasladar sin más su modelo de polis a la sociedad actual. Pero quizá no sea necesario hacerlo para encontrar en sus páginas algunas preguntas que todavía nos pertenecen.

¿Qué ocurre cuando los ciudadanos dejan de interesarse por los asuntos públicos? ¿Qué sucede cuando la política se convierte en una profesión completamente separada de la vida de la comunidad? ¿Qué ocurre cuando los intereses de una parte terminan pesando más que los del conjunto?

No tengo la impresión de que Aristóteles pretendiera ofrecer respuestas definitivas a preguntas que iban a seguir planteándose durante siglos. Lo que hizo fue observar la naturaleza humana y tratar de comprender cómo sus virtudes y sus debilidades terminaban reflejándose en la organización de la ciudad.

Quizá sea eso lo que hace que, después de tanto tiempo, resulte todavía interesante volver a sus páginas.

Cuando escribió que somos animales políticos, estaba diciendo que nuestra vida no se desarrolla al margen de los demás. Dependemos de la comunidad y, al mismo tiempo, contribuimos a construirla. Por eso la política tampoco debería ser algo que contemplemos desde fuera, como si perteneciera exclusivamente a quienes ocupan un cargo.

A mí, al menos, es la parte de su pensamiento que más me hace pensar. No tanto la clasificación de los regímenes (que pertenece a un mundo muy distinto del nuestro) como la idea de que una comunidad necesita ciudadanos preparados para participar en ella, una educación que los ayude a comprender sus responsabilidades y una sociedad capaz de evitar que los extremos terminen rompiendo aquello que todos comparten.

Tal vez, al final, la pregunta de Aristóteles no sea tan antigua como parece. Cuando miro nuestra sociedad, sigo encontrando personas que se preguntan quién gobierna, quién tiene más poder o quién ha ganado una disputa política. Mucho menos frecuente es preguntarse qué estamos haciendo nosotros como ciudadanos para que la vida común sea un poco mejor.

Y quizá ahí esté la parte de Aristóteles que más me interesa conservar: la política no es solamente aquello que hacen los gobernantes; es también el espacio que compartimos los demás. Participar, informarse, escuchar, discrepar y exigir responsabilidad no nos convierte necesariamente en políticos. Nos convierte, sencillamente, en ciudadanos.

Después de veintitrés siglos, no me parece una mala razón para volver a leerlo.