El enigma humano
Juan Antonio Mateos Pérez
El que busca la verdad debe estar preparado para lo inesperado, pues la verdad es difícil de encontrar y desconcertante cuando se da con ella.
HERÁCLITO
No hay razón para dudar de nuestra capacidad para lograr tal cambio, de la misma manera que tampoco existe para poner en duda nuestra actual capacidad de destruir toda la vida orgánica de la Tierra.
HANNAH ARENDT
El transhumanismo o posthumanismo es la palabra de moda en la era de la tecnología y de la neurociencia. Esta corriente cultural e intelectual de fuerte arraigo en Estados Unidos, tiene como objetivo transformar la condición humana mediante el desarrollo y fabricación de elementos tecnológicos que mejoren las capacidades humanas, tanto físicamente como psicológicamente o intelectualmente. Se habla de las mentes sin cuerpo, sobre todo por la difusión que en los medios tiene Stephen Hawking, y de poder trasladar los contenidos de su celebro a una máquina. Nos anuncian desde la neurociencia que dentro de poco no habrá ciegos o que se eliminará la sordera, conectando nuestro cerebro a una serie de periféricos, con lo que aumentará nuestra interacción con el entorno. Esta corriente promete al hombre una nueva era, donde la relación del cuerpo, mente y la máquina nos hará más inteligentes, más longevos, más perfectos y más felices. Se aprecia que mezclan contenidos científicos con elementos casi de ciencia-ficción, aunque hay pensadores importantes implicados en esta línea de pensamiento, como el ingeniero de Google Ray Kurzweil, o el filósofo Peter Sloterdijk.
Este importante filósofo en su debate con Habermas en torno al humanismo, comenta que todo el pensamiento Occidental se ha enclaustrado sobre sí mismo, con una metafísica que propone la sensación de vacío, pero al mismo tiempo tiene la necesidad de la emergencia del sujeto. El pensador aboga por descartar los fundamentos sólidos del pensamiento y centrarse en las sensaciones y los sentidos del espacio como experiencia de la vida humana. Ya no se puede distinguir el estado de vigilia, verdadero y compartido por todos y el estado de sueño, falso y privado. En la era de las comunicaciones, no está clara la frontera entre ambos mundos, en el ciberespacio la vigilia se puebla de androides donde ya no se puede saber a simple vista si son hombres o replicantes. Por otro lado, Peter Sltordijk entiende el humanismo como un periodo de domesticación racional del hombre y la expansión de su poder sobre todo los objetos, colocando al ser humano en el centro del mundo, comprendiéndolo todo desde sí mismo. Propone una realidad post-humanista que parte de la fascinación por todo lo que nos rodea y un despojamiento de toda singularidad subjetiva. Un mundo donde no es fácil distinguir entre lo natural y lo artificial, un mundo ecológico más amplio dónde se incorpore la tecnología y la máquina.
Lo cierto es que las máquinas ya nos superan en muchos ámbitos, el último prodigio de la inteligencia artificial es un algoritmo que aprende a reconocer la escritura en 50 alfabetos, generando conceptos nuevos que hasta ahora estaban reservados sólo al hombre. Hoy tenemos teléfonos inteligentes, ordenadores inteligentes, tabletas inteligentes, mañana otras cosas, puede que artilugios tecnológicos impensables, prótesis para nuestros órganos, o bien conexiones para nuestro celebro que nos harán interactuar con el entorno de forma más efectiva. La pregunta es si todo esto nos hará más humanos, menos centrados en nosotros mismos, más éticos, más preocupados por los grandes problemas y por nuestro propio planeta.
La filósofa Rosi Braidotti, comenta que se están borrando las fronteras entre lo real y lo virtual, propone construir un futuro más humano transcendiendo la negatividad, aprovechando las ventajas de las nuevas tecnologías. Comenta esta pensadora, que no estamos en el final de lo humano sino en otro nivel superior de consciencia, en un nuevo salto evolutivo. Albert Cortina y Miquel-Àngel Serra, comentan si ¿Humanos o posthumanos?, estamos ante un gran debate sobre el futuro de la condición humana, la organización social. Afirman los autores que necesitaremos un humanismo fundado en la conciencia universal, abierto a la trascendencia, centrado en la libertad y la dignidad de la persona.
Siguiendo a Hannah Arent, subraya que fue san Agustín el primero en suscitar la cuestión antropológica en la filosofía, con las preguntas ¿quién soy? y ¿qué soy?, la primera se dirige al hombre, la segunda a Dios. Insiste la pensadora que la condición humana no es menos teológica que la cuestión de Dios. El hombre está en perpetua búsqueda de su humanidad, búsqueda que es una realidad existencial que nos ayuda a vislumbrar el sentido de nuestra vida. El hombre es también un enigma, hay algo en él sin límites, sin comprensión posible. Esta parte enigmática e incomprensible de nuestro ser no podrá ser abolida ni por la racionalidad, la ciencia, la tecnología, ni por la fe. El hombre debe convivir con lo “insoportable”, con lo indecible que hay en él, que no puede llenar ni la ciencia, ni la técnica, que son simples medios a su servicio. El hombre aun contrayéndose con la racionalidad, con el sentido, con la afectividad, con Dios, se constituye también con lo indecible y lo indescifrable. Si no está preparado para esta realidad, perderá su calidad de ser.
